Ajouterons-nous à cette liste des personnes influencées par Gandhi, l’activiste écologiste et pacifiste Satish Kumar (1936-), qui fut un élève de Vinoba Bhave, un disciple de Gandhi. Celui-ci dans un texte portant sur le Mouvement swadeshi pour l’indépendance, et l’économie de la permanence, écrit :

« Il ne peut y avoir de paix véritable dans le monde si nous considérons les pays les uns des autres comme des sources de matières premières ou comme des marchés de produits industriels finis. Les graines de la guerre sont semées par l'avidité économique. Si nous analysons les causes des guerres à travers l'histoire, nous constatons que la poursuite de l'expansion économique conduit systématiquement à des aventures militaires. « Il y a assez pour les besoins de chacun, mais pas assez pour la cupidité de tous », disait Gandhi. Le swadeshi est donc une condition préalable à la paix. »

static1.squarespace.com

Une autre question, en miroir de la précédente, survient aussitôt. Si l’on a souvent tendance à observer l’influence exercée par Gandhi, demandons-nous :

Qui a influencé la pensée de Gandhi ? et de quelle manière ?

Parmi les figures qui s’imposent d’emblée, on notera l’écrivain russe Léon Tolstoï (1828-1910) lequel, outre sa production romanesque, fut très critique des pouvoirs civils et ecclésiastiques. Une correspondance le relia à Gandhi vers la fin de sa vie, en particulier autour d’un texte : Lettre à un Hindou que Tolstoï publia en 1908.

Associerons-nous à ce premier influenceur, le philosophe, naturaliste et poète américain Henry David Thoreau (1817-1862)… Anthony J. Parel dans un texte dédié à la philosophie politique du Mahatma Gandhi, nous aide à en percevoir les contours :

« La comparaison entre Gandhi et Thoreau est intéressante pour deux raisons, nous dit-il. Premièrement, elle nous permet de mieux comprendre le satyagraha. Deuxièmement, elle nous introduit dans le domaine de la pensée politique comparée. Bien que Gandhi ait découvert le satyagraha avant d’avoir lu Thoreau, ce dernier a eu un impact considérable sur son développement ultérieur. Gandhi a été influencé non seulement par « Le devoir de désobéissance civile », mais aussi par un autre essai de Thoreau, « La vie sans principe », une critique des excès du capitalisme américain du XIXe siècle. Thoreau était une lecture obligatoire dans l’ashram de Gandhi. L’engagement de Gandhi-Thoreau montre comment la pensée indienne a influencé l’Amérique et comment la pensée américaine a influencé l’Inde. Gandhi et Thoreau sont des pionniers dans le domaine de l’étude comparative de la pensée politique… »

source : Pax Gandhiana: The Political Philosophy of Mahatma Gandhi

Un autre personnage s’impose dans cette évocation, c’est l’écrivain, poète, peintre et critique d'art britannique, John Ruskin (1819-1900). Auteur de divers ouvrages qui vont assurer sa célébrité, l’un de ceux-ci parvient dans les mains de Gandhi qui en parle ainsi :

« Impossible de m'en détacher. Dès que je l'eus ouvert, il m'empoigna. De Johannesburg à Durban, le parcours prend vingt-quatre heures. Le train arrivait le soir. Je ne pus fermer l'œil de la nuit. Je résolus de changer de vie en conformant ma nouvelle existence aux idées exprimées dans cet ouvrage. (...) Je crois que ce livre immense me renvoya alors, comme un miroir, certaines de mes convictions les plus profondes ; d'où la grande séduction qu'il exerça sur moi et la métamorphose qu'il causa dans ma vie. »

Le livre auquel il fait référence est Unto This Last…

Poursuivons notre questionnement en nous intéressant aux différents cadres de vie qui ont accueilli l’existence de Gandhi. Portons alors notre regard sur sa relation à ses engagements communautaires successifs, à travers plus particulièrement la notion d’ashram :

Quels sont les ashrams successifs qu’a initiés Gandhi ?

Précisons tout d’abord qu’un ashram आश्रम était autrefois un lieu retiré où vivait un sage, à l’écart du monde. Puis le terme a fini par désigner une communauté qui organise sa vie collective en particulier autour d’un maître spirituel, un guru. En ce qui concerne Gandhi, plusieurs lieux peuvent répondre à cette définition qui renvoient à différentes étapes de son existence.  On y trouvera le Phoenix Settlement, établi en 1904 en Afrique du Sud, suivi en ce même pays par la Tolstoy Farm établie en 1910, renvoyant bien entendu à sa découverte de l’écrivain russe. Plus célèbre que ses prédécesseurs, l’Ashram de Sabarmati fut fondé en 1915 à Ahmedabad lors du retour de Gandhi en Inde.

« …D’abord établi dans le quartier de Kochrab, à Ahmedabad, l'ashram a été déplacé en 1917 sur un terrain dégagé sur les rives de la rivière Sabarmati. Les raisons de ce déplacement sont les suivantes : il souhaitait faire des expériences en matière d'agriculture, d'élevage de vaches, de Khadi et d'activités constructives connexes, pour lesquelles il était à la recherche de ce type de terrain stérile ; d'un point de vue mythologique, il s'agissait de l'ashram de Dadhichi Rishi qui avait fait don de ses os pour une guerre juste ; il se trouve entre une prison et un crématorium, car il pensait qu'un satyagrahi devait invariablement se rendre à l'un ou l'autre de ces endroits. »

 Enfin un dernier ashram a été fixé après la marche du sel en 1930 : le Sevagram Ashram qui se situe près de Wardha, dans l'État du Maharashtra. Ce fut son lieu de résidence principal jusqu'à la fin de sa vie.

Quels autres lieux lier à Gandhi ?

On pourrait encore citer le Kirti Mandir, un sanctuaire commémoratif situé à Porbandar, dans le Gujarat, en Inde, établi en souvenir de Mohandas Karamchand Gandhi et de son épouse Kasturba.

« La maison ancestrale de la famille Gandhi, où le Mahatma Gandhi est né le 2 octobre 1869, se trouve juste à côté du Kirti Mandir. Une cour spacieuse est flanquée d'une exposition de photos illustrant le parcours de Gandhi. La maison où il est né et a résidé pendant un certain temps se trouve au fond de la cour. Pour de nombreux touristes, visiter l'endroit précis où il est né est un plaisir. Il s'agissait autrefois d'une structure à trois étages qui a été modifiée depuis que le grand-père du Mahatma Gandhi l'a construite.

Shree Darbar Gopaldas Desai, un éminent gandhien et communiste, a construit les fondations de l'édifice moderne actuel, Kirti Mandir, en 1947, du vivant de Gandhi. Le musée national a été commandé par Nanjibhai Kalidas Mehta, un industriel bien connu qui a donné des fonds pour acquérir la maison ancestrale de Gandhi et construire un nouveau complexe dans lequel les souvenirs de Gandhi pourraient être exposés pour que ses disciples puissent les voir. Après la mort du Mahatma en 1950, le mémorial a été construit et inauguré par Sardar Vallabhbhai Patel le 27 mai 1950. »

gujarattourism.com

Rappelons tout d’abord deux choses. La première est que le système des castes, dites varnas, est des plus complexes et qu’il suppose un pantopique à lui seul. Néanmoins on peut l’introduire en pointant une hiérarchie de quatre castes, à savoir : les Brahmanes, prêtres et érudits, responsables des rituels religieux et de la préservation des connaissances sacrées ; les Kshatriyas, associés aux fonctions militaires et administratives ; les Vaishyas, regroupant les marchands, agriculteurs, éleveurs et commerçants – caste à laquelle Gandhi appartenait ; enfin les Shudras, au service des autres castes. assignés à des travaux manuels et des emplois subalternes. Notons également en marge des castes, l’existence des Dalits, autrement nommé Intouchables, historiquement marginalisés et discriminés.  Ajoutons que ce système est théoriquement obsolète car officiellement abandonné en 1950, bien que ses influences persistent dans certaines parties de la société.

Gandhi était profondément opposé à ce système des castes. Souribandhu Kar précise ainsi que :

Harijan Sevak Sangh

« … Gandhi a compris le mal de l'intouchabilité et, pour l'éradiquer de la société indienne, il a créé une organisation appelée All India Harijan Sevak Sangh. Le travail de Harijan Sevak Sangh était double. Il s'agissait d'une part d'un travail constructif et d'autre part d'un travail de propagande. L'objectif du Sangh était d'éduquer les hindous de caste en faveur de l'élimination complète de l'intouchabilité. Le programme constructif comprenait l'éducation des enfants harijans, la formation professionnelle, le travail social, le logement, l'entrée dans les temples, l'approvisionnement commun en eau potable, etc. et la propagande consistait à organiser des réunions pour rassembler les hindous de caste et les harijans sur une même plate-forme, à organiser des journées harijanes, des processions, des manifestations, à publier des livres et des périodiques, etc. »

magazines.odisha.gov.in

Enfin, interrogeons-nous sur les jeûnes de Gandhi et les motivations qui le portèrent à s’y livrer, dit-on à 18 reprises…

Quelle est la place et la signification du jeûne chez Gandhi ?

« Gandhi a fait de nombreuses grèves de la faim entre 1913 et 1948. Ces jeûnes ont duré parfois seulement trois ou quatre jours, parfois jusqu'à trois semaines. Il a jeûné dans différents endroits : en Afrique du Sud, dans différentes villes de l'Inde, en prison et chez lui. Il a jeûné pour différentes causes : contre les actions de protestation violentes des factions radicales du mouvement d'indépendance, en soutien aux « Intouchables » et en opposition à la proposition constitutionnelle britannique basée sur la séparation des castes, pour l'unité hindou-musulmane, contre les émeutes communautaires... »

 
blogs.law.columbia.edu

Parmi ces nombreux jeûnes, en mars 1918, à Ahmedabad, Gandhi jeûne en faveur des grévistes et obtient le succès au bout de trois jours... En septembre 1924, à Delhi, il effectue vingt et un jours de jeûne à la suite des bagarres entre Hindous et Musulmans à Kohat… En mai 1933, Gandhi entame un jeûne pour aider le mouvement Harijan… En février 1943, au palais de l'Aga Khan, qui lui sert alors de prison, Gandhi jeûne contre l'arrestation de milliers de congressistes sur l'ordre du vice-roi, et réclamer l'indépendance immédiate… Gandhi résumera sa considération du jeûne en assurant :

« Je crois qu'il n'y a pas de prière sans jeûne, et qu'il n'y a pas de vrai jeûne sans prière. » (H, 16-2-1933, p. 2)

« Cher ami,

Nombreux sont ceux qui m'ont supplié de vous écrire au nom de la sauvegarde de l'humanité. Mais j'ai résisté à leur requête. Je pensais que vous me trouveriez impertinent. Néanmoins, quelque chose me souffle que je dois passer outre ce genre de considération et faire appel à vous sans tenir compte des conséquences.

Aujourd'hui, il est clair que vous êtes la seule personne au monde capable d'empêcher que n'éclate une guerre qui verrait l'humanité ramenée à l'état sauvage. Croyez-vous vraiment, quel que soit le but que vous cherchez à atteindre, que cela en vaille le prix ?

Prêterez-vous l'oreille à l'appel de celui qui a délibérément rejeté le choix de la guerre, non sans remporter un succès considérable ?

Quoi qu'il en soit, je vous prie de me pardonner, si j'ai commis une erreur en vous écrivant.

Je reste votre ami sincère,

M. K.Gandhi… »

https://www.lexpress.fr

Comme on peut l’imaginer à cette lecture, ces lettres ont suscité divers commentaires et critiques, en raison de la nature controversée de la correspondance.  Si certains ont mis en avant une approche résolument pacifiste et la cohérence avec ses principes fondamentaux de non-violence, d’autres ont dénoncé ce qu’ils pensent être une forme de naïveté politique, ignorant la nature profonde du régime nazi. On lui a également reproché un manque de pragmatisme par rapport à l'évaluation de la situation politique mondiale, ou encore une influence négative sur son image.

Un autre grand sujet de discussion tient au fait que malgré la force et la portée de son œuvre, et malgré le fait que son nom y ait été avancé à cinq reprises [1937, 1938, 1939, 1947 et 1948], Gandhi n’a jamais obtenu le Prix Nobel de la Paix. Les raisons, ou ce qui est censé en tenir lieu, en ont été avancées par différents membres du Comité…

On y assure par exemple que Gandhi « n’était ni un véritable homme politique ni un militant des droits de l’homme, et qu’il n’a pas véritablement agi en faveur du droit international ».

Le professeur Jacob Worm-Müller, conseiller du comité Nobel, indique pour sa part en 1937 : « C’est sans aucun doute un homme bon, noble et un ascète. Mais, dans ses actes politiques, certains virages brusques peuvent difficilement être expliqués de manière satisfaisante par ses partisans… C’est à la fois un défenseur de la liberté et un dictateur, un idéaliste et un nationaliste. Il agit souvent comme un sauveur, mais, soudain, c’est un politicien ordinaire… »

Gunnar Jahn, président du comité Nobel, conclura dix ans plus tard, en 1947 : « Il est vrai que, parmi les personnalités sélectionnées, Gandhi est le plus brillant – on peut en dire beaucoup de bien. Nous devons toutefois nous rappeler qu’il n’est pas seulement un apôtre de la paix : il est d’abord et avant tout un patriote. En outre, nous devons garder à l’esprit que Gandhi n’est pas un homme naïf. C’est un excellent juriste et un avocat… »

Chacun se fera son opinion…

Poursuivons notre collecte de sujets de débat, en prêtant écoute à un thème récurrent de réflexion dans l’existence de Gandhi, celui de la sexualité. En particulier en matière d’abstinence, mais aussi de diverses pratiques qui font débat…

On pourra lire : « L'attitude sévère de Gandhi à l'égard de la sexualité est connue. En 1885, il avait écrit son dégoût de lui-même après avoir eu une relation physique avec sa femme Kasturba, âgée de 15 ans, alors que son père était en train de mourir. Plus tard, après avoir eu quatre enfants, il interdit aux couples mariés fréquentant son ashram d'avoir des relations sexuelles pendant leur séjour, expliquant aux maris qu'ils devaient prendre un bain froid en cas de besoin… »

www.lemonde.fr/

Gandhi dénonça cette pratique ancestrale...

Concernant le mariage, « c’est en fait à l’âge de 13 ans, en 1882, que ses parents le marièrent à une jeune fille de son âge, Kasturbai, la fille d’un marchand local. Sa jeune épouse était illettrée et le resta tout au long de sa vie. Ce sont des enfants, sans aucune expérience de la vie, qui furent ainsi unis l’un à l’autre et, plus tard, Gandhi dénonça cette pratique ancestrale du mariage précoce qui était alors très fréquent en Inde. Il écrira à ce sujet : « Il m’est pénible d’avoir à rapporter ici que mes parents me marièrent à l’âge de treize ans. Lorsque je vois autour de moi les enfants du même âge qui me sont confiés, et je songe à mon mariage, je suis porté à déplorer ce qui m’arriva et à féliciter tous ces garçons d’avoir échappé à mon sort. J’ai beau chercher, je ne vois aucun argument d’ordre moral en faveur d’un mariage aussi ridiculement précoce… »

Mais pour en revenir à la sexualité, Gandhi était adepte de la pratique du brahmacharya, principe incluant une forme d’abstinence sexuelle, vœu qu’il prononça en 1906. Gandhi assurait qu’elle peut aider les individus à cultiver leur force intérieure et leur maîtrise de soi. Conserver l’énergie vitale, la concentrer sur des objectifs plus larges, autant de leviers d’une discipline qui ne se limitait pas selon lui à une attitude physique, mais à un moyen d'acquérir et renforcer la force morale et spirituelle. Néanmoins un débat existe sur ce que certains qualifient d’expériences sexuelles, mentionnant que Gandhi testait ses capacités de résistance en de multiples occasions, comme par exemple dormir avec des femmes nues, situations qui ont fait l’objet comme on s’en doute de bien des commentaires contradictoires…

Venons-en alors à quelques communications majeures qui tournent autour de Gandhi, de sa vie, de son œuvre… Bien sûr, un film s’impose d’emblée produit par Richard Attenborough et sorti en 1982. Le film rencontrera un succès commercial et d’estime, alors qu’il remportera 8 oscars.

Néanmoins, qui se souvient du long chemin emprunté afin d’y parvenir ! Un chemin qui débuta vingt ans plus tôt avec un appel d’un certain Motilal Kothari, un membre de la Haute Commission Indienne à Londres, lequel cherchait un producteur afin de produire un biopic sur Gandhi. Son choix s’étant porté sur Attenborough, lequel avait reçu l’approbation du gouvernement indien, du pandit Nehru notamment, des oppositions nationalistes vont néanmoins freiner le projet : un réalisateur anglais pour rendre hommage au père de la Nation ! Vraiment ? Les années vont passer et le projet ressurgir régulièrement.

Au milieu des années 1970, il manque de se faire avec le soutien de la Warner. Mais les circonstances politiques en Inde liées à un état d’urgence, sursoient encore le projet. Il ne verra le jour qu’à la fin de 1980, le tournage commençant enfin. La postérité y retiendra entre autres l’extraordinaire performance de Ben Kingsley, tenant le rôle de Gandhi et livrant là l’un des plus grands jeux de sa carrière.

Plus récemment, en 2023, sortait un autre film, moins épique, mais non moins intéressant intitulé « Gandhi Godse - Ek Yudh » (ce dernier terme signifiant « une guerre »). L’idée, qui pourra en rebuter plus d’un, introduit une situation fictive dans laquelle le Mahatma Gandhi survit à une tentative d’assassinat.

Celui-ci décide par la suite de pardonner et gracier Nathuram Godse [celui qui dans la réalité l’assassina en 1948] et finit par le fréquenter. La suite – on va éviter le divulgâchage – tourne autour des actions politiques conduites par Gandhi et des conséquences qu’elles pourraient avoir eues amenant débats et arguments, et quelques confrontations en prison…

Dans un tout autre registre de communication possible autour ou à partir de Gandhi, que dirions-nous de saisir la Journée internationale de la non-violence célébrée le 2 octobre, jour anniversaire de la naissance du Mahatma Gandhi ? « En vertu de la résolution de l’Assemblée générale du 15 juin 2007, la Journée est l’occasion de diffuser le message de la non-violence notamment par des actions d’éducation et de sensibilisation. La résolution réaffirme la pertinence universelle du principe de non-violence et souhaite favoriser une culture de paix, de tolérance, de compréhension et de non-violence. » (un.org)

Profitons-en pour souligner une invitation dans le cadre plus large des contenus pantopiques, à mieux saisir l’opportunité d’un calendrier des humanités susceptible de donner non seulement un écho passager, mais du sens et surtout de l’interdépendance entre toutes ces journées internationales ou mondiales qui passent souvent inaperçues dans leur enchaînement ininterrompu… Les 52 repères offrent peut-être une manière de les relayer, les tisser, en observant ici le levier qu’une Journée internationale de la non-violence pourrait activer en un futur 2 octobre, renvoyant aux questions non seulement de la paix & de la guerre, mais de l’éducation, de l’alimentation, de l’environnement, de la justice…

Que diriez-vous de quitter ce cinquième temps, celui de la communication, en partageant un extrait de la Bhagavad-Gita, au sein duquel Krishna s’adresse au guerrier Arjuna…

« Il t'appartient d'agir sans jamais un regard pour les fruits de l'action. Ne fais jamais du fruit de l'action ton mobile, mais ne sois pas non-plus attaché à la non-action. C'est en agissant au cœur de l'action qu'on est délivré de toute attache, Arjuna. Demeure égal dans le succès comme dans l'insuccès. C’est cette égalité même, qui est détachement intérieur. (...)

Lorsque ta conscience aura traversé le labyrinthe des ténèbres, tu n'auras plus besoin de savoir ce qui se dit et ce qui se dira. Lorsque ta conscience, écartelée par tout ce qui se dit, deviendra immobile, immuable en elle-même, alors tu atteindras au détachement intérieur. (...)

C'est attachés à leurs actes, Arjuna, que les ignorants agissent. Mais le sage agira sans attache, soucieux de préserver l'intégrité du monde. (...)

C'est le désir, né de la fièvre de l'action, c'est lui le grand vorace, le grand malfaisant ; ici-bas, sache-le, c'est lui l'ennemi. (..)

Nulle action ne m'affecte, le fruit des actes me laisse insensible. Me connaître tel, c'est ne plus être entravé par l'action. (...)

Celui qui voit la non-action dans l'acte, et l'acte dans la non-action, c'est lui le clairvoyant parmi les hommes. Intérieurement détaché, il accomplit totalement l'action. (...)

Celui qui n'a aucune attache avec le fruit des actes, sans cesse heureux, libre de toute inclination, même s'il est présent tout entier dans l'action, en vérité, n'accomplit rien. (...)

Cette connaissance acquise, tu ne retomberas plus dans la confusion, Arjuna. Elle te fera percevoir totalement la création en toi, c'est à dire en moi. (...)

Ce doute, crée par l'ignorance et inscrit dans ton cœur, tranche-le par l'épée de la connaissance, demeure intérieurement détaché, lève-toi, Arjuna… »